•••と言う事らしいが•••

般若心経は、しばしば「般若波羅蜜多」と略されます。般若は単に「智慧」と訳されます。この智慧は、世俗的な意味での賢さや、世俗の事柄を理解し調和させる能力を意味するものではありません。万物の本来の空性と、自らの本来の輝きを観察する能力を指します。中国語訳では最適な用語が見つからなかったため、音訳が用いられ、最も近い訳語は「智慧」です。「波羅蜜多」は「彼岸に至る」という意味の「波羅蜜多」と訳されることもあります。彼岸とは、私たちが今いる場所、つまり川の両岸に相当します。一方の岸は、喜び、怒り、悲しみ、貪欲、憎しみ、無知、愛、憎しみ、欲望に満ちた、賑やかで物質的な世界です。彼岸は、平穏で清浄で静かで美しい場所です。般若波羅蜜多とは、智慧を用いて心身の調和を図り、美しく清浄な世界に到達することを意味します。般若心経の「心」という言葉には二つの意味があります。一つは、本来の心の顕現、内なる自由で明るい自己です。もう一つは、核心であり、最も重要な核心であり、鍵となる方法です。したがって、般若波羅蜜多の般若心経は、心の智慧を用いて顕現を観察し、最も清浄で、欠点がなく、明るく、自由で、平穏で、喜びに満ちた境地（状態）に到達することを意味します。「経典」とは一般的に仏陀が説かれた言葉を指し、敬意を込めて「経典」と呼ばれます。これが題名です。

「観自在菩薩（かんぞいぼさつ）」という言葉。「観」は「内省」を意味し、「一日三度己を省察する」という諺の「自己省察」に通じるところがあります。瞑想を通して、人は外界からの視線を遮り、内省的なレンズを通して、自らの内なる思考や精神活動を見つめます。それらは岸に打ち寄せる波のようでしょうか？そして、この落ち着きなく脈打つ心を静める過程が「観」と呼ばれます。「観」の対義語は「止」で、これは心と思考の落ち着きのない流れを、荒れ狂う泉のように鎮めることを意味します。それらがゆっくりと静まって初めて、心と思考の根底にある本質を見ることができるのです。「止」は、心身が穏やかで気楽な状態、あるいは「真の自己の存在」を意味することもあります。菩薩は「悟りを開いた者」を意味する「Bodhisattva」の音訳の略語です。

したがって、「観音菩薩」という五字は、真の光明なる自性を観察し追求することで平安と静寂を得る悟りを開いた者（菩薩）を意味します。「般若波羅蜜多を深く修行する」とは、次のような意味です。「深く修行する」という言葉にはいくつかの意味があります。第一に、瞑想と修行を指します。第二に、「信・発・行」の「修行」、つまり1日12時間、寝ている間も怠けないように自分に言い聞かせながら、絶えず活動することです。第三に、蓄積の深さを指します。したがって、「深く修行する」とは、自己の修行と内省が一定のレベルに達した状態を指します。どのレベルでしょうか？それは、世俗世界の奥深くにあって真の自己を見出し、悟りを開き、光明なる自性の清浄な世界を悟ることができる状態です。五蘊が空であることを見ます。「照らす」とは、暗い場所に光を当て、明るい光景を現すことを意味します。

違いは「見る」という言葉を使わないことにあります。明るい光が現れると、すべての不純物が露わになります。この瞬間に心が清らかであれば、五蘊、すなわち色、感、識、意、識がすべて空虚で非実在であることに気づくでしょう。「色」とは、目に見える、触れられる物質、光を反射し目に見えるものすべてを指します。女性の美しさやポルノグラフィーのようなものだけを指すのではありません！「感」とは、肌が触れ合う感覚、つまり肌触りを指します。また、目や耳で見たり聞いたりしたときに心に湧き上がる感情や情動も指します。

「思考」とは、心の中の思考、内なる意識の投影、外界の物質世界における見聞きや触覚といったものに対する内省によって生み出される思考を指します。「業」とは、反応の行為や表出を指します。この「業」は「深業」の「業」とは異なります。ここでは、内なる思考の後に言葉、身振り、表情などを通して表される行為を指します。「意識」とは、これらの行為の結果が内的に集約されたものを指し、端的に言えば私たちの存在の「意識」と言えるでしょう。これは既に意識の内的レベルに触れています。以上が五蘊についての説明です。

「すべて」の「空」という言葉は、存在しない、あるいは空虚であるという意味ではありません。むしろ、すべてが「幻想的で非現実的」であるという意味です。なぜでしょうか？これは、人間の形成と、教育と認知を通して蓄積された先天的な意識に関係しています。私たちは肉体、血、骨、内分泌系、熱エネルギー、そして魂の意識で構成されています。もしその一部が欠けると、私たちの意識は変化します。まるで夢の中ですべてが現実のように感じられても、目覚めるとすべてが幻想であったことに気づくのと同じです。

しかし、夢の中では、喜び、緊張、怒りといった感情が、まるで現実のように見えます。ですから、五蘊が空であることの意味は、夢に咲く花や水面に浮かぶ月の幻影のようなものです。真の本性の輝きを見ることができ、内なる自分を観察すれば、色、感、識、意志、意識といったものが、いかにも幻想的で非現実的なものであることに気づくでしょう。「五蘊を空と見る」ことや「あらゆる苦しみを克服する」という上記の説明は、超越、あるいは離脱を意味します。「苦しみ」とは、ストレスを含む、あらゆる有形の肉体的な苦しみと無形の内なる痛みを指します。

仏陀は人生における八つの苦しみを定義しました。誕生：誕生時に皮膚が空気に触れる痛み。仏陀の十大弟子の一人である舎利弗は、空を熟知したことで有名でした。色は空と異なり、空は色と異なりません。色は空であり、空は色です。この四つの教えは、二つのバケツに水を満たし、互いに水を空にしているように見えるかもしれませんが、実際には空の非現実性を説明しているのです。

前述のように、山、川、湖、物、人、物、美しいものも醜いものも含め、あらゆる物質や現象は二つの視点から捉えることができます。一つは物質の性質です。物質の構造を注意深く分析すると、本質的には分子、原子、陽子、クォークで構成されていることがわかります。目に見えるのは、これらの微小な粒子の構成であり、それらはすべて相対的なものです。それらは「因果応報」によって形成され、私たちの目の前に現れます。しかし、いつかはすべてこの世に散り散りになり、塵となって溶解します。したがって、私たちが目にするすべての物質、花、美しいものも、いずれは「無常」によって溶解し、消滅するのです。

同様に、未来には、今は目に見えず触れることもできないものが、この世に現れるでしょう。だからこそ、色と空、そして空と色は異なるものではないのです。なぜなら、現実には存在と非存在は名ばかりの対立物に過ぎませんが、真の自己認識においては、どちらも永遠ではないからです。ここでのメッセージは、「私たちが見聞きするものすべて、生命、個性、金銭、財宝など、それらは永久に保持されることはなく、真に存在することも決してない」ということです。

いわゆる「存在」と「非存在」はすべて一面に過ぎず、現実ではありません。いわゆる「空も存在もない」というのは、空と存在はどちらも二つの端を持ち、現実ではないという相対的な見方です。集中して瞑想と内省を行うと、これらすべてが幻想的で非現実的であることが分かります。例えば、体の皮膚は毎日新陳代謝しているので、今日の皮膚は昨日の皮膚と明日、明後日の皮膚は同じではないかもしれません。これを「空」と呼びます。空とは幻想であり、非現実的な存在です。

「感受、識、意志、意識もまた同様である」。五蘊の他の四蘊にも、同じ原理が当てはまります。例えば、注射は一瞬は激しい痛みを感じますが、次の瞬間、針が抜かれると痛みは和らぎ、徐々に消えていきます。感じる痛みは、想像として心に残り、実際にまだ残っているとは言えません。同様に、人の思考や行動も時間とともに変化し、物事に対する認識も変化します。したがって、これらはどれも実際には存在しないのです。

上記は、色は空と異ならず、空は色と異ならないという主張を説明しています。色は空であり、空は色です。これは感覚、知覚、意志、意識についても同様です。舎利弗よ、すべての法は本質的に空です。「法」とは、世界の様々な現象を指します。空性とは、これらの現象が実際には存在しないことを意味します。これから述べるのは、目に見えるすべてのものの非存在についてです。いわゆる「空」とは、すべての現象が「因と条件の組み合わせ」から生じるという事実を表しています。例えば、カップの創造は、いくつかの条件、すなわち適切な土と水、熟練した設計者がそれを形作り、適切な温度に加熱し、そして店で販売されるという結果です。そして偶然にも、あなたはそれを見て気に入り、購入し、今やカップを所有することになります。このプロセス全体は、一連の運命が重なり合った結果なのです。

しかしある日、カップはきちんと置かれておらず、誤って地面にぶつかって割れてしまいます。こうしてカップは存在しなくなります。ゴミ箱に捨てれば、カップは消え去ります。この時点で、「有」は「空」になります。つまり、私たちが目にするものはすべて非現実的であり、最終的には「無」の状態に戻るということです。これを「空」と呼びます。これは物質の本質について論じたものであり、「原因と条件」によって形成されます。これらの条件が存在しなくなると、これらの現象はもはや私たちが知覚する物質の本質ではなくなります。

したがって、諸法空とは、すべての現象は本質的に幻であり、非実在であるということです。それらは存在するとも存在しないとも言えません。むしろ、いわゆる「縁起すれば物が集まり、縁が切れれば物が散らばる」ということです。「生まれず、滅ず、汚れず、清浄ず、増ず、減ず」。仏教が追求する真理は、自性であり、「真如」あるいは「静寂涅槃」とも呼ばれます。これは誰もが持つ根源的で最も原始的なもので、万物の本来の姿でもあります。この真如とはまさにそのようなものであり、本来的に完全であるため、縁によって生まれたり滅びたりすることはありません。本来的に清浄であるため、汚れることもなく、拭いてもきれいになることもなく、人為的に増やしても増えることもなく、人為的に減らしても減ることもありません。これらはすべて執着の例です。

有と無、生と死、空と有という二つの極端は、果てしない苦しみと痛みをもたらし、人々を次第に本性を失い、流れに身を任せることになります。したがって、空には色も感覚も知覚も意志も意識もありません。前述のように、いわゆる「空」とは、無や空虚を意味するのではなく、すべてが非現実的で無常であり、因果応報によって生じたものであることを表しています。したがって、「色・触・知覚・意志・意識」の五蘊もまた、非現実的で幻想的なものです。なぜでしょうか？それは、あなたが見ること、感じること、そしてそれらから生じる思考、行動、知覚、これらすべてが偶然によって生み出され、現在現実として認識されているからです。

しかし、時空が経てば、これらは幻や泡となり、もはや実在しなくなります。したがって、色、触、知覚、意志、意識もまた、幻であり、非実在です。「眼、耳、鼻、舌、身、意、色、音、嗅、味、触、法は存在しない」とは、人間がこれら六つの手段を通して世界を認識することを指しています。

六根は略して「六根」と呼ばれます。有形の物を見る目を眼根、外部の音波を聞く耳を耳根、外部のあらゆる匂いを嗅ぐ鼻を鼻根、酸味、甘味、苦味、辛味、香味など様々な食べ物の味を判別できる舌を舌根、外部の冷え、熱さ、痒み、痺れ、痛み、そして筋肉、骨、臓器の痛みを感じる身体を体根、そして喜び、怒り、飢え、憎しみ、愛、憎しみ、貪欲、無知といったあらゆる蓄積された感情を判別できる意識を心根といいます。これらは「色、音、香、味、触、法」という文に対応しています。最初の色、音、香、味、触は分かりやすく、説明の必要もありません。ここでの「法」とは現象を指します。それは外界の現象が心に反映された反応です。

つまり、最初の五つは物質レベルに属し、意識は外部環境の現象に対する内なる心の感情状態に関係します。いわゆる六つの感覚器官と六つの感覚対象（色、音、嗅、味、触、法）について説明すれば、「無」という言葉が前に付けられている理由は容易に理解できます。六つの感覚器官（眼、耳、鼻、舌、身、意）とそれらが引き起こす六つの感覚対象（色、音、嗅、味、触、法）は、いずれも因果応報が適切なタイミングで生じた結果に過ぎないからです。もし眼が損傷したら、もはや色は感じられなくなりますよね？残りの五つの感覚器官についても同じことが言え、その理由は明らかです。同様に、知覚していた色が消えて別の色に置き換われば、もはや元の現象を維持することはできません。これが「無」であり、すべては空であり、非実在なのです。

上記は、目、耳、鼻、舌、身、意、色、音、嗅、味、触がないことの意味を説明しています。「眼界なし、意識界なし、無知なし、無知の終わりなし、老死なし、老死の終わりなし」。前述の無眼界と無意識界は、実際には六つの感覚器官、十二の感覚基底、十八の世界を簡略化した説明です。上記の六つの感覚器官と六つの感覚対象は、十二の感覚基底に統合されます。目、耳、鼻、舌、身、意は、神経伝導によってこれらの六つの感覚器官とつながっています。つまり、神経が活動しているときのみ、私たちは目を通して物を見ることができ、その情報は脳に伝えられ、脳が対象物を判断するのです。

したがって、この伝導系を加えると、界の総数は18になります。これがここでの「界」の意味です。神経系が伝導を停止すれば、目が見る能力も失われます。したがって、これもまた原因と条件の組み合わせの産物であり、真に実在する存在ではありません。実在とは永遠で、不変で、反駁できない事実です。目の例は、耳、鼻、舌、身、心の働きを説明するのに使えます。したがって、「視覚界なし、意識界なし」、これらは六つの非存在であり、すべて非実在であり、存在に依存しているだけで、条件が失われれば消滅します。それでは、「無明はなく、無明に終わりはなく…老死に終わりはない」という一節について考察してみましょう。

この一節は、輪廻における私たちの生と死の連続的なシステムを描写しています。それは12の段階、つまり無から有へ、そして滅へと至る過程から成ります。「無明は志に至り、志は意識に至り、意識は名色に至り、名色は六つの感覚器官に至り、六つの感覚器官は接触に至り、接触は感覚に至り、感覚は渇望に至り、渇望は執着に至り、執着は存在に至り、存在は生に至り、生は老いと死に至り。」これらは縁起の12の連鎖であり、受胎から肉体の形成、知覚能力、生後の欲望の発生、生命の最終的な終焉、そして最終的に再生に至るまでの生物の過程を包括的に描写しています。これが輪廻なのです。

この「無名」が続く限り、人生全体の苦しみは消えることはありません。「無名」とはどういう意味でしょうか？無名とは、混沌と無知、そしてあらゆる問題について全く無知な状態です。

突然、思考が「動き」、つまり「行動」を起こします。思考が生じると、過去に蓄積された意識が活性化され、つまり脳内で意識活動が始まります（意識）。意識が生成されると、物質的精神と心理的精神が相互に影響し合い始め、胎児は子宮の中で手足、内臓、脳波を形成します（名色）。次に、外界と接触する眼、耳、鼻、舌、身、意の六感（六感）が生成され始めます。感覚が生成されると、外部環境によって見たり聞いたり知覚したりしたもの（触覚）が、心身に戻って喜び、怒り、悲しみ、幸福、好き嫌いの区別（感性）を生み出し、さらに好き嫌い、愛嫌い（愛）の思考を生み出します。この時、執着心や獲得したいという思い（執着）が生まれます。こうした獲得欲や所有欲といった思いは、新たな業（存在）を生み出し、増殖し続けます。所有した後も新たな思いが生じ（生）、そして徐々に老化し、もはや維持できなくなって消滅し（老死）、再び「無名」の状態に戻り、次の思いが生じるのを待ちます。これがいわゆる十二縁起の過程です。

「空」と「無」について：般若心経は一貫して「空」と「無」の概念を強調しています。したがって、その意味を注意深く理解すれば、般若心経全体を理解し、無の出現と消滅に惑わされることを避けられるでしょう。「空」とは幻想であり、固定した不変の存在の不在を意味します。易経の「変化」で説明されているように、空は因縁の合流によって生じます。空は無常と同義であるため、時間とともに変化し消滅し、その形成自体も無常です。

したがって、私たちは世間の無常性に執着してはならないと言われています。「無」について言えば、「無」は単なる「無」ではありません。それは、存在と非存在の相対的な秩序という伝統的な理解を超越するものです。彼が「無」を強調したのは、私たちの心の中にある「差別」という習慣をなくしたいと思ったからです。私たちは、存在と非存在、善と悪、喜びと怒り、美と醜といった相対的な二分法に慣れてしまっています。これが「差別心」を生み出し、「愛する人には生を、憎む人には死を願う」といった執着を生み出します。したがって、「無」を強調するのは、差別を超越し、意識の中にこれらの感情に対する「放棄」と「嫌悪」を育むことです。これにより、困難な状況においても、より冷静に外部の状況を乗り越え、挫折や他人への非難に屈することなく、生きていくことができるのです。

要約すると、空の不確かさと無常性は執着を断ち切り、無の超越的な二元性は分別への執着を断ち切り、すべての物事に無執着の態度で向き合うことを可能にします。これが「十二縁起」です。「無苦無積無滅無道」について考えてみましょう。苦、積、滅、そして道は、仏陀の「四諦（四聖諦）」です。四諦とは、聖人の真の意味、あるいは究極の真理を意味します。

これは仏陀の教えの核心概念であり、苦しみの真理について論じています。苦しみとは何か（苦の真理）？苦しみの根源とは何か（根源の真理）？苦しみの真理はなぜ生じるのか？苦しみを滅した後に得られる、清浄で喜びに満ちた静寂の境地、涅槃とは何か（滅の真理）？滅の境地（道の真理）に至るには、どのような方法と道を用いるべきなのか？したがって、苦しみは結果であり、滅は原因である。滅は結果であり、道は原因であり、それぞれが相互に因果関係にある。なぜ「無苦無積無滅無道」と言われるのか？これは、私たちが経験する苦しみは、過去世から蓄積された業の習いが今世に現れたもの（苦しみと滅）であることを指摘するためです。では、どうすれば涅槃に入り、輪廻の苦しみから逃れることができるのでしょうか？阿羅漢（止滅と道）の境地に達するには、仏陀が説いた八正道や三十七悟りなどの方法を熱心に実践しなければなりません。

では、なぜ「なし」と言えるのでしょうか。 これは、「分離」を減らすために以前に繰り返し述べられた「何もない」ことです。 あなたがすでにニルヴァーナを証明したと言うなら、それを証明するのは何ですか？ それは心か何かですか？ それが言えるなら、破壊の別の瞬間はありますか？ それが破壊される場合、それは再び「空」に陥りますか？ このようにして、それは再び「空の、空ではない、存在し、何もない」ことに陥りました。

したがって、涅槃の静寂の中にあっても、四諦（四聖諦）を悟っても、手放さなければなりません。何かを得たという思いを抱いてはなりません。したがって、「無苦無積無滅無道」という言葉は、苦、積、滅、道を修めた果報を再び捨て去らなければならないことを意味します。「智慧がなければ成就もない。なぜなら、得るべきものがないからだ」。智慧も成就もないということは、智慧や成就がないという意味ではありません。智慧がないということは、自分が智慧や知性を持っていると信じないこと、あるいは何かを得たいという欲望に執着しないことを意味します。

自分が聡明で才能があり、賢明だと信じていると、傲慢さや優越感を抱くようになります。しかし、真に賢明な人とは、老子が「大智は愚の骨頂」と表現したような人であることを理解していません。経典の中で、釈迦の十大弟子の一人である舎利弗は、しばしば愚かで、聞き手や文脈さえ考慮していないような質問をします。しかし、彼の質問は常に、釈迦や他の悟りを開いた人々の深遠な説法の完璧なきっかけとなり、衆生を理解するプロセスの始まりとなります。「無益」という概念は、私たちが利益を求めて外的な物事を追い求めると、執着し、真の本質を見失ってしまうことを思い出させてくれます。

ですから、悟りを開いたとか、智慧に執着するなどと考えてはいけません。これらは非現実的であり、智慧が名利をもたらすと考えて執着に陥るだけです。「無」よりも高い境地へと昇華し、内なる本心（本来の心）を悟るためには、「手放し」「放棄」しなければなりません。これが「無を得る」ということです。